传习录：

       先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”

      又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”

      管理借鉴：孟子作为会儒家学派的代表人物之一，他有一句名言是：“人不足以适也，政不足与间也，惟大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”君主总有错误的时候，总有决策失误的时候，有大仁大德的人，才能有资格去纠正君主的错误。可以引申为，那些作奸犯科、极端自私自利、思想邪恶的人是没有资格去纠正领导者的错误，因为他们的价值观与思想观念跟组织的发展格格不入，他们心想着是自己的蝇头小利，图谋的是损公肥私，他们不会真心诚意地关心企业的发展与否，不会真心诚意地关心领导者做得对错与否。如果听这些人的话，那么，就是搞垮企业的节奏。所以，对这些小人，没有必要去指责与非议。最重要的是领导者身边有大仁大德、德才兼备的贤才来进谏纠正领导者的错误行为。领导者正确了，组织的前进方向就正确了，领导者及时纠正自己的错误，那么，组织的危机与风险就小了。“格”在这里的可以理解自省与择人要正，只有正了，才能不犯错，才会不走歪门邪道。正是指语言与行为要正，要符合法律标准与道德标准。要带头遵守《宪法》与其他法律，要言行一致不做有损道德的事。自己正了，就能正他人；他人正了，就能正组织；组织正了，就能正天下。当天下得以教化，社会风气必须很好，公民素质就有了很大提高。所以，不要去指责与非议他人，从自己做起，自己带个好头，把自己搞正了，然后以自己言行来正他人。天理循环，大道广行，正的言行是符合自然规律的，是跟天理、明德一脉相承的。

      知是心的本体，心是知的迸发，心自然会去知。知与心是构建良知的基础，孝顺父母，友爱兄弟，救助他人都是良知在起重大作用。良知又是同情心、慈悲心、怜悯心的集合。良知是真、善、美的内延。良知是天使，无良是恶魔。只要不是被私心私欲蒙蔽了，每个人都多多少少有良知在心里。一个人有仁有义，那是因为他有良知的缘故。为什么要提倡“致知”、“格物”?因为可以通过“致知”与“格物”的思想作用，让大家去思考自身的良知，通过良知的拷问，从而去除私心妄意的障碍，复归天理。心中的良知没有私意的障碍，这样就能充塞与周流于心间，从而言行举止符合正道、正直，可以正己了。

    作者简介：李文武，著名管理学家。《博锐管理在线》《中华品牌管理网》《中国管理传播网》等知名管理网站专栏作家。又是多家媒体与网络作家。研究：历史、经济、管理。